学习《论语》和孔子对当下的我们有何意义？

《论语》在如今国学热的大潮中重新被提了出来，作为儒家的经典之一，记录着孔子和其弟子的言行，距今已有两千多年，对我们了解先秦时期的文化、思想有着重要意义。但对于非史学、文学专业的我们而言，学习《论语》、《道德经》、《易经》等国学经典有何现实意义？我的答案是安心。

中国人大多没有宗教信仰，无论是儒家、道家还是中国的佛学，都更像是哲学理论而非西方的世俗宗教，而哲学就是要解决人精神世界遇到的种种问题，也就是所谓的务虚，学习哲学不一定能让你吃饱饭、吃好饭，但可以让你无论吃什么饭，都能心安，达到精神世界的富裕，可以让你在这个奔涌的大时代中找到自己的位置，不至于患得患失、郁郁寡欢，甚至成为抑郁症患者。

在物质社会高度繁荣的今天，大多数人的精神世界是空虚的，人心也是不安的，CEO们担心被董事会换掉，领导担心被篡权，员工担心自己被优化，父母担心小孩上不了好的学校，每天都是提心吊胆的活着，所有人每天也都在抱怨着周围的人和事，这样的生活能不累吗？

《论语》告诉我们，这样活着是在舍本逐末，孔子认为人活着就是要走人生正道，孔子教弟子也是教他们走自己的人生正路，每个人的路肯定不一样，但指导思想都是一样的，也就是仁。

孔子就曾说过吾道一以贯之，这个字读完论语我们知道了就是仁，那么什么是仁？

仁在《论语》中出现过很多次，面对不同弟子询问孔子如何行仁，孔子从不给标准答案，而是因材施教，所以这个问题我也没有能力回答。但不懂仁并不妨碍我们学习《论语》和孔子，孔子的很多弟子也是到了晚年才懂何为仁。

对仁的体会更多时候只能自己感受，说出来可能就言不达意了，仁现在也是中国精神思想的内核之一，不仁不义就是对一个人最大的批判，想要懂仁，可能我们还要花更大的功夫。

而孔子讲的仁绝对不是靠闷在屋内读书能读出来的，而是要靠实践，《论语》也不是孔子与弟子们的坐而论道，而是言行举止的记录，所以更真实，更容易让我们理解什么是仁。君子是儒家中的道德典范，仅次于圣人、贤人，毫无疑问君子是要行仁的，我们就通过《论语》中关于君子的讨论，理解一下何为仁。

《论语》雍也篇记载，质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。

这句话的意思很简单，就是提醒一个人既要注重内在的修养，也要在意外在的修饰，只有内在的修养和外在的言行举止表现协调配合，才能称得上是君子。从这里就能看出来，孔子绝对不是只在意修炼内心或者只注意外在的礼仪，而是要二者兼得，现在的文质彬彬更多变成了形容一个人外在的容貌穿着和言行举止，实在是可惜了，文和质分别指一个人的外在言行举止表现和内心世界，这才是儒家强调的的，即是仁和礼对一个人的要求。

孔子曰：侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。

这句话出自《论语》季氏篇，很明显是是孔子和弟子们讨论与君子谈话的艺术，自然也是在说君子不会犯这些错误，即没有轮到他发言而发言、该说话时却不说话和不看别人脸色而贸然说话，放在现在也是很有教育意义的。

其实《论语》中关于君子和小人的讨论还有很多，儒家认为人活着只要两条路可以选，那就是朝着做君子或者做小人的方向努力，而这二者的最大区别无疑是是否行仁，至于为什么行仁要做君子，自然是人性向善，要不然人为什么做了坏事都会有罪恶感、羞耻心，做了好事即便没任何人知道自己也会高兴开心？

儒家经常提到的小人不是指坏人，而是指空有年龄，心智不成熟像小孩子，以自我为中心，只有动物本能，缺乏人性和志向的普通人。君子喻于义，小人喻于利就是对君子和小人很清晰的表述。

当然综上都是一家之言，研究《论语》的学者有很多，在此只是抛砖引玉，可能连砖都算不上，只是希望能引起大家对《论语》的兴趣。就像今年的大片《长津湖》拍得好不好是一回事，但只要让更多人了解到了抗美援朝就是一件善事。

《论语》是一本值得一看再看的书，孔子和弟子们在当时的诸多讨论，对我们今天的生活也有很多指导意义，过去了两千多年，科学技术和生产力的确发展很快，但人性依旧。

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